以下是我们为大家整理的“《逍遥游》读书笔记 ”，在看完作品之后感到受益匪浅，忽然懂得了更多道理。对于这个作品，我们可以写读后感来加深理解，如何写出有自我特色的作品读后感呢？或许在您阅读本文以后有一点收获！

《逍遥游》读书笔记 篇1

“逍遥游”——人在天地自然中的精神漫游

人教版第四册所讯逍遥游》为《庄子》一书的首篇，主旨是讲人生的境界。在庄子看来，理想的人生境界就是人生在世能作“逍遥游”。那么，什么是“逍遥游”呢?

先说“逍遥”的语义。在《庄子》一书中，“逍遥”一词的含义是指一个人在生活中自由自在、悠然自得的精神状态或内心状态。《庄子》一书中，多次使用到“逍遥”一词，有时单独使用，有时和“彷徨”一词对举使用，但词义始终不变。如“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”(《庄子。逍遥游》)：“彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”(《庄子。大宗师》)：“逍遥乎天地之间，而心意自得”(《庄子。让王》)。故“逍遥”的本质是指一个人自由自在、任性适意的人生状态。

其次说“游”。“游”作为人的主体活动，既可指向人的精神，也可指向人的肉体。《庄子》一书在使用这个词时也兼有这两个词义。但庄子哲学是谈人的精神自由的，他关注的是人的精神活动，是要从人的精神自由中寻找人生的出路。故《庄子》中使用“游”一词时，多数情况下是指向人的精神活动，是指人与自然万物融为一体的“精神漫游”。

“逍遥游”中的“游”也是如此。“游”是心游，是让心游于“无限时空”中的精神漫游，是让心同“道”、“造物者”、天地自然进行的交游、交往，也就是《庄子。天下》中所说的“独与天地精神往来”。在这样的精神活动中，人与自然融为一体，达到了“天地与我并生，万物与我为一”(《庄子。齐物论》)的泰然状态，从而获得了心灵的自由安宁。这样的“游”才“逍遥”。

庄子在《逍遥游》中提出了”至人，神人，圣人”的生活意境，逍遥游作为庄。思想的最高境界，也是庄。学说的最高理想。作品描写了一个哲学意识上天入地以求索宇宙的秘密后倦极而返的心理经历。

作者首先通过描绘一系列具体的事物和三个不同层次的人物来反复申明绝对自由的难得，借鲲鹏和蜩鸠的对比，来说明大小的分别，破除一般人见小不见大的观念，并指出：唯有“无己”的“至人”才能做到逍遥游。

接着塑造了一个神人的形象，使逍遥游的“至人”具体化。庄。赋予了这个神人最美的外表和最好的品质，她是庄。逍遥理想的完美体现者。然后则极为生动幽默地写了庄。与惠。论辩有用与无用、小用与大用的情况。庄。认为小用不如大用，无用就是大用，只有“无所可用”，才能“物无害(之)者”，在“无何有之乡，广莫之野”永作逍遥游。

读完全篇，可以理解到：逍遥游是指无所依赖、绝对自由地遨游永恒的精神世界。这让我想到：现实生活中，人们或是为了名利勾心斗角，整天生活得惶惶不安;或是没有人生目标和精神支柱;或是注重物质的享受，忽略了精神上的提高。

越来越方便快捷的现代生活方式让我们在享受它的同时也失去了很多美好的追求。有些人舍不得花上一个小时看一本好书，更乐意做的是去泡网吧，或是去麻将桌前搓一小时。

社会的进步让人们的生活变得丰富多彩，然而社会的进步更需要强大的精神文明来支持和推进。所以，当我们有闲暇时，不妨捧起一本好书，全身心投入地去读它，理解它，做一个现代的”至人，神人，圣人”，在自己的精神世界里畅游。

《逍遥游》读书笔记 篇2

一、“逍遥游”——人在天地自然中的精神漫游

人教版第四册所选《逍遥游》为《庄子》一书的首篇，主旨是讲人生的境界。在庄子看来，理想的人生境界就是人生在世能作“逍遥游”。那么，什么是“逍遥游”呢，先说“逍遥”的语义。在《庄子》一书中，“逍遥”一词的含义是指一个人在生活中自由自在、悠然自得的精神状态或内心状态。《庄子》一书中，多次使用到“逍遥”一词，有时单独使用，有时和“彷徨”一词对举使用，但词义始终不变。如“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”（《庄子·逍遥游》）：“彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”（《庄子·大宗师》）：“逍遥乎天地之间，而心意自得”（《庄子·让王》）。故“逍遥”的本质是指一个人自由自在、任性适意的人生状态。其次说“游”。“游”作为人的主体活动，既可指向人的精神，也可指向人的肉体。《庄子》一书在使用这个词时也兼有这两个词义。但庄子哲学是谈人的精神自由的，他关注的是人的精神活动，是要从人的精神自由中寻找人生的出路。故《庄子》中使用“游”一词时，多数情况下是指向人的精神活动，是指人与自然万物融为一体的“精神漫游”。

“逍遥游”中的“游”也是如此。“游”是心游，是让心游于“无限时空”中的精神漫游，是让心同“道”、“造物者”、天地自然进行的交游、交往，也就是《庄子·天下》中所说的“独与天地精神往来”。在这样的精神活动中，人与自然融为一体，达到了“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子·齐物论》）的泰然状态，从而获得了心灵的自由安宁。这样的“游”才“逍遥”。

二、“至人”“神人”“圣人”——精神自由的“逍遥”者

庄子世界观、人生观的核心是“道”论。庄子认为，“道”生天地万物，“道”使天地万物生灭流变，无穷无尽。天地万物（包括人类在内）无论以怎样的形式存在，也无论发生怎样的变化，都是这个“道”运行的结果，也是这个“道”的具体表现，这叫“万物皆出于机，皆入于机”（《庄子·至乐》）。“道”的本质特征就是自自然然，无为无不为，无目的又合目的。人类是顺“道”而生的，所以人的生存，在本质上亦如自然界中的动物植物甚或无生命的天地日月一样，本属自然，无目的又合目的，无所为又是自然天成的。

在《庄子》一书中，“真人”也被称作“至人”“神人”“圣人”。因为“真人”是依乎天道、顺乎人性自然地活着，达到了至道至性的境地，故庄子又称其为“至人”：“真人”在人世间顺性自然，无为无不为，超凡脱俗，故庄子也称其为“神人”：“真人”是领受了天道自然之精髓的人，在世间生活已无所不通，《说文解字》说：“圣者，通也”，故庄子还把“真人”称作“圣人”。《逍遥游》中说“至人无己，神人无功，圣人无名”，三者名殊而实指为一。“无己”是忘我后的任性自然，“无名”“无功”同样是忘我后的任性自然。这三种状态都是人在体道自然中无为无不为的泰然人生。唯其如此，“至人”“神人”“圣人”才能“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”而“无所待”，才能在人生中作“逍遥游”。

《逍遥游》读书笔记 篇3

庄子在《逍遥游》中提出了”至人，神人，圣人”的生活意境，逍遥游作为庄思想的最高境界，也是庄学说的最高理想。作品描写了一个哲学意识上天入地以求索宇宙的秘密后倦极而返的心理经历。

作者首先通过描绘一系列具体的事物和三个不同层次的人物来反复申明绝对自由的难得，借鲲鹏和蜩鸠的对比，来说明大小的分别，破除一般人见小不见大的观念，并指出：唯有“无己”的“至人”才能做到逍遥游。

接着塑造了一个神人的形象，使逍遥游的“至人”具体化。庄赋予了这个神人最美的外表和最好的品质，她是庄逍遥理想的完美体现者。然后则极为生动幽默地写了庄与惠论辩有用与无用、小用与大用的情况。庄认为小用不如大用，无用就是大用，只有“无所可用”，才能“物无害（之）者”，在“无何有之乡，广莫之野”永作逍遥游。

读完全篇，可以理解到：逍遥游是指无所依赖、绝对自由地遨游永恒的精神世界。这让我想到：现实生活中，人们或是为了名利勾心斗角，整天生活得惶惶不安。

或是没有人生目标和精神支柱。

或是注重物质的享受，忽略了精神上的提高。

越来越方便快捷的现代生活方式让我们在享受它的同时也失去了很多美好的追求。有些人舍不得花上一个小时看一本好书，更乐意做的是去泡网吧，或是去麻将桌前搓一小时。

社会的进步让人们的生活变得丰富多彩，然而社会的进步更需要强大的精神文明来支持和推进。所以，当我们有闲暇时，不妨捧起一本好书，全身心投入地去读它，理解它，做一个现代的”至人，神人，圣人”，在自己的精神世界里畅游。

《逍遥游》读书笔记 篇4

初见“逍遥游”三个字，很自然的联想到这样一幅悠然惬意的风景：一个学者立于竹筏之上，没有船桨，竹筏顺着水流漂游，两岸青山徐徐向身后远去。若问我庄子的自由该如何形容，很自然的想到那句“向诗人一样自由”。但读完并深入学习《逍遥游》一文后，才发现上面的两个“很自然”的反应与庄子以及他所崇尚的“逍遥”真是差里百万里。庄子逍遥，是近乎忘却凡世间的一切复杂，纤尘不染的精神与灵魂上得到自由。那些诗人学者，要么触景生情，要么因势感怀，都是为外在客观和内在主观所限，不能达到真正的逍遥。

《逍遥游》开门见山点出“逍遥”的境界，“游”的状态，鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是“有所待”，不自足。一旦时不与我，则无法成功。

如何才能超脱？庄子提出“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。也就是说，心灵顺应天地之道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。作品描写了一个哲学意识上天入地以求索宇宙的秘密后倦极而返的心理经历。首先通过描绘一系列具体的事物和三个不同层次的人物来反复申明绝对自由的难得，借鲲鹏和蜩鸠的对比，来说明大小的分别，破除一般人见小不见大的观念，并指出：唯有“无己”的“至人”才能做到逍遥游。

庄子所讲的“逍遥”是一种绝对的自由，而不是相对的自由。庄子把人生之最高境界描绘为“至人无己，神人无功，圣人无名”。那是一种不去追求名誉和地位、没有功利目之、心中无我之崇高境界。只要如此，才能潜心学习，为人生之腾飞打下厚实之基础，才能不畏险阻，翱翔于九万里之蓝天，做才能战胜自我，不被荣誉所累，才能不去追求名誉和地位，以热爱作为奋斗之动力。

《逍遥游》读书笔记 篇5

逍遥游与齐物论作为庄子哲学思想的核心，对于《庄子》一书具有观点上的统摄作用。而且《逍遥游》作为《庄子》一书的第一篇，其重要性不言而喻。因此，准确地理解逍遥游对于把握庄子的哲学思想有重要意义。

本次作业，我就对于我对于逍遥游的看法观点加以叙述。

什么是逍遥游，在我看来，逍遥就是优游自得的样子，游就是运动活动，逍遥游就是没有任何束缚地、自由自在地活动。这里的逍遥游是与无为想通的，即逍遥游也是一种顺应自然的、与自然融为一体的运动状态。

关于本篇的结构，一般有这样的观点：全文可分为三个部分，第一部分至“圣人无名”，是本篇的主体，从对比许多不能“逍遥”的例子说明，要得真正达到自由自在的境界，必须“无己”、“无功”、“无名”。第二部分至“窅然丧其天下焉”，紧承上一部分进一步阐述，说明“无己”是摆脱各种束缚和依凭的唯一途径，只要真正做到忘掉自己、忘掉一切，就能达到逍遥的境界，也只有“无己”的人才是精神境界最高的人。

余下为第三部分，论述什么是真正的有用和无用，说明不能为物所滞，要把无用当作有用，进一步表达了反对积极投身社会活动，志在不受任何拘束，追求优游自得的生活旨趣。但是我一直好奇于两点，第一点是文章至“圣人无名”已经基本写出了庄子的核心观点，甚至已有总结之意，而后面两部分有种添加、补充之意；第二点是在第一部分中文章两次提到鲲鹏的例子，感觉有种重复的嫌疑。或许这样的不够严谨的结构，恰恰显示出庄子的逍遥不羁。但是真要解释这两点疑问的话：第一点或许就是如前所述，是逍遥游本篇的添加与补充，尤其是第三部分“无用”的补充；第二点的疑问或许可以这样解释，前一次提到鲲鹏的故事是为了直接通过它来论证“无己”、“无功”、“无名”，而后一次加上了“汤之问棘也是已”则表明儒家所提倡的商代也这么认为来进一步论证。

从内容上看，逍遥游的主旨便是“至人无己，神人无功，圣人无名”，也就是“人格达到顶峰的‘至人’能够达到忘我的境界，精神世界完全超脱物外的‘神人’心目中没有功名和事业，思想臻于完美的‘圣人’从不去追求名誉和地位。”文章第一部分通过写蜩与学鸠、斥鴳与鲲鹏的对比，知效一官、行比一乡、德合一君、而徵一国者与宋荣子与列子与至人、神人、圣人的对比，说到鲲鹏“其视下也，亦若是则已矣”，宋荣子“虽然，犹有未树也”，列子“此虽免乎行，犹有所待者也”。通过写朝菌、蟪蛄、众人与冥灵、大椿、彭祖的对比，说到“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也”。从这些语句上看，庄子是认为无论他们代表的对立面的两方面，都没有达到最高的境界，而按照庄子的说法，最高的境界是“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉”。也就是一种物我两忘的“无己”的无所待（凭借、依靠）的境界。

文章第二部分与其说是为了论述“无名”，不如说是为了论述“无功”。因为三段内容都是讲有权力的或者将有权力的人放下或忘记自己的权力，尤其是第二段通过写姑射之山的神人“孰弊弊焉以天下为事”来间接论证之。第三部分是写“无用”的观点则众所皆知了。那么“无名”的观点从何而来，其实在我看来“名”不仅是名誉和地位，更是与“实”相对应的概念的范畴。老子“道可道，非常道；名可名，非常名”就是说的这个。也就是说，庄子的“无名”类似于“无己”，只不过一个是“名”、一个是“实”。实际上，这三无的核心无非就是一个“无”字，也就是“道”。道的特性是无，人要做到逍遥游也要符合无的要求。

当我们再看逍遥游，庄子是要强调弱化自我、无所凭借，那这是一种真正的自由自在的境界吗，在我看来，自由是属于拥有自由意志的个人在社会中的自由，一个人如果连“自由”的“自”都不存在了，那也无所谓自由了。也许庄子的逍遥游不是要强调自由，更是一种作为在那个黑暗的战国时代的对于自我的超越，一种超脱世俗的、从个人出发的、为了个人的“无为”的社会理想。

《逍遥游》读书笔记 篇6

人们常说：生命诚可贵，爱情价更高 。若为自由故， 两者皆可抛。由此可见，追求心灵的自由是亘古永恒不变的旋律，寄予着人们对生活最纯净最神圣的渴求。随着社会的发展，物质的充裕已满足不了人们心灵的需求，富裕的物质和丰富的生活也让人们的心灵不再平和与安宁。无休无止的繁忙充斥大脑，紧张的竞争和压抑使人们喘不过气来。于是，人们开始向往心灵的自由，挣脱世俗的桎梏和束缚，寻求一种适合自己的生活方式和生活状态，在繁琐中寻求自由，在复杂中感受轻松。有了精神的追求，我们才能寻找到美，才会审美。为了幸福与自由，为了生活的美好，我们要放开心态，用爱的眼睛去发现生活中的美感和情趣，努力做一个心灵自由的人。

庄子有云：若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉!故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。的确，心若自由，如沐长风。然，在当今这个压力重重，危机四伏的竞争社会里，有几个人是身心自由的呢?

或许认为单身是自由的吧，可又因为年龄大了尚未成婚而忧伤烦恼;或是结婚了，又因为婚姻的不幸而离婚而感到

自卑，你就不会感到自己是自由的了。没工作是自由的吧，可又因没有事业而努力不成，或是有了工作又没有干出一番事业或是事业不很理想，或是没有达到顶峰而懊恼吧。这些琐事烦恼更加让人不得片刻的自由了，不自由的理由和解释实在太多太多。

心灵的自由不是逃避，也不是为所欲为。正如华盛顿所言：如果自由流于放纵，你会迷失在这自由深渊。自由是真诚、坦荡、纯净、追求梦想、热爱生活的心，是豁达开朗的心态。总之，心灵纯洁自由的人，生活是充满甜蜜和喜悦的。

我想，世界上自由之人有两大特点。一是思想豁达，内心平和，热爱生活。二是能够主宰自己，坚定地争取维护自己的自由。生活中我们欠缺的是自主选择自己的生活，自主地主宰自己的感情世界，而不是人云亦云，一味地追求功名利禄。无论是总看别人怎么生活，还是生活给别人看，活在别人的眼里的生活方式，都是典型的心灵的不自由。

《时尚》客座总编辑翁菱认为，生命在世注定要面对灵魂的孤独，但一定要用自己的光来照亮自己。在黑暗中寻找坚持，在繁华中享受寂寞。的确，心灵的自由在自己，不是别人给的。“采菊东篱下，悠然见南山”的陶渊明为自己寻得“结庐在人境，而无车马喧”的好居所，过着悠然自由的洒脱生活;旷达狂放，自由懒漫的嵇康喜好打铁，铁铺子就在后园一棵枝叶茂密的柳树下，他引来山泉，绕着柳树筑了

个小型游泳池，打铁累了就泡会泉。回归自然，“肃肃如松下风，高而徐引”， 这样随性自由的生活好不自在!

此外，心灵自由之人一定是经常徜徉于书海之中的。文字能够荡涤心灵的浮尘，使原本嘈杂的世界在顷刻间被那飘飘落落的宁静沉淀下来，使心灵自由地飞翔。又比如，试想一下，随着旋律的跌宕起伏，灵动的音符跳跃在青山绿水之间，心灵是否能够感受到那份博览大山大水的喜悦与自由呢?于是说，想要追求心灵的自由就绝不能错过美妙的音乐。

诚然，追求心灵自由的方式有千千万万种，但只要保持着一颗对自由的尊崇与信仰之心，幸福与快乐就绝不会离你而去。

《逍遥游》读书笔记 篇7

庄子，先秦时期代的一位哲学家，在中学历史书中，我们就对他有所了解，但是他们著作《庄子》，我还从没读过。这次，我们全班学生幸运的跟随百班千人共读活动，共读萧袤老师的庄子童话《逍遥游》，读完之后，我真正领悟到了庄子不仅是一位深刻的哲学家还是一位风趣幽默、会讲寓言故事的童话家！

《逍遥游》是适合小学生读的彩绘本，共16个故事，书中主要讲述了名叫小惠的11岁五年级女孩，和几千年前的庄周一起逍遥游的故事，先秦诸子百家时期，庄周有一好友惠子，两个关系很好，于是作家萧袤就想象五年级女孩小惠就是庄子的老友惠子，两个人亦梦亦幻，一起变成两只蝴蝶和两条小鱼，与古代成语“庄周梦蝶”和“濠梁观鱼”相照应。使书中故事丰富多彩，趣味横生，让孩子们百读不厌，并学习了有关庄子的成语！

1、故事情节有趣而想象力丰富。

庄子是先秦时代的哲学家，因时代的久远，我们认识和了解他，有一定的困难，萧袤老师没有死板地介绍庄子的哲学思想和文学著作，而是把庄子的哲学观渗透在16个有趣的故事中，并在每个故事后面穿插一些通俗易懂的原文《庄子》片段，因为对11—12岁的孩子来说，这样更容易接受和学习。书中的故事想象力丰富，单单从故事的题目，如“我不是来偷菜的”、“蝴蝶吻”、“当一条鱼也很好啊”等，就大大激发孩子们的阅读兴趣，故事情节里，主人公惠子和白衣老人庄周一会儿变成一只蓝蝴蝶在菜地里飞舞，一会儿变成一条鱼在水里自由自在地游，一会儿又和好友向往到黑暗世界里冒险。让读者在有趣而丰富的故事情节里领悟到庄子的哲学思想和深奥的文学著作的精髓。

2、用有趣的故事表现哲学观。

庄子是先秦时代的哲学家，他的哲学观博大精深，深刻富有哲理，庄子哲学主要是人生的哲学，也就是人生的看法和态度——人生观、世界观和价值观，如何跟孩子们讲哲学呢？作家萧袤老师没有采用说教的形式，而是用浅语的艺术把庄子的哲学思想，融入化解到有趣的故事中去。比如“子非鱼，安知鱼之乐？子非我，安知我不知鱼之乐？”

在故事里，惠子和白衣老人庄周游戏玩乐中，用好似开玩笑的口吻说出来，让我们也感觉好像是绕口令一般，不知不觉就记住了这句关于“鱼之乐”著名论辩。

另外，书里每一个故事后面，萧袤特意安排《庄子》的原文链接，比如“秋水时至，百川灌河，泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。于是河伯欣然自喜，以天下之美为尽在已。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端。出自《庄子·秋水》”这段话来说明人不能骄傲自大、自以为是，应该谦虚谨慎，既能看到自已的优缺点，也能看到别人的优缺点，走出小天地，才能见多识广的道理。

3、书中情节亦梦亦幻亦真实。

读完这本书，我对书中情节亦梦亦幻亦真实所震撼，刚一接触阅读的时候，有点读不太懂，因为书中开头的情节是小惠和爸爸在菜地里捉蝴蝶，小惠追着一只白蝴蝶来到栅栏门，白蝴蝶摇身一变，成为白衣老人庄周，小惠则变成一只蓝蝴蝶，一起与庄周逍遥游，还在爸爸脸上留下一个蝴蝶吻，故事情节不断在梦幻和现实中，像放电影的镜头一样来回切换，小惠还和邻居家的好朋友向往，一起被巨大的黑色夜猫绑架，穿越在黑色空间里冒险，一会儿又回到现实生活中居住的社区的菜地，情节的变幻莫测，更丰富了故事书的生动性，让我们在懵懵懂懂中感受庄子童话的神奇有趣。

书中说起庄子喜欢讲故事，很多故事流传至今，成为我们经常运用的成语，比如“螳螂捕蝉，黄雀在后”、“朝三暮四”、“白驹过隙”、“得心应手”、“游刃有余”等，还有一些神话故事，比如“姑射山之仙子”、“皇帝寻找玄珠”等，都大大丰富了学生的课外知识水平。

有趣的故事情节和作者天马行空的想象，让我感觉好像和主人公小惠进行了一场有趣的旅行，也不是单纯地玩耍疯跑，而是在旅行中渗透学习到庄子的哲学观、思想观、价值观的理念，体验经典童书的奥妙。

《逍遥游》读书笔记 篇8

孔子被人们称为“圣人”，把庄子称为“神人”。庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。他的文章气势磅礴、纵横恣肆;他的思想深邃宏阔、笼盖至今;他的寓言想象奇特，寓意深远;他的风格嬉笑怒骂、了无拘囿。

庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。生不逢时，如之奈何，就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位。自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。所以庄子选择了“无为”，敢于从容面对随之而来的寂寞和贫困，在天地间随心所欲，逍遥自在，达到心灵所追求的高度与境界。

一提到庄子，我们就会想到他的《逍遥游》。庄子的《逍遥游》居《庄子》内篇之首，文采绚丽，想象奇诡，构造种种神仙方物以喻世警人，奠定了庄子哲学的基调，也使我辈读者得以一窥庄子文采的精妙。《逍遥游》成为传世经典之作，历千年而不衰，也向我们昭示了庄子哲学的勃勃生机。

《逍遥游》借鲲化为鹏徙南冥的寓言阐明作者蔑视人间一切功名利禄以求不受外无限制的绝对自由观，是庄子精神的集中体现，也贯穿了整个中国的思想史及文学史。其对当代人的启示，在于其超脱精神，提升自我的心灵境界。在庄子的时代，如司马迁《史记》所作浮世绘：“天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往”，功利的社会营营苟苟，纷扰异常。但在庄子看来，人世间的一切争斗，权谋，都不过是“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也”，陷于其中，则终身受累，不能自拔。

两千三百年前的庄子时代如是，我们今天的生活又好到哪里去了么，在市场经济大潮冲击下的今天，很多人价值迷失，心灵恍惚。他们终日忙忙碌碌，钻营谋取，或是注重物质的享受，忽略了精神上的提高。越来越方便快捷的现代生活方式让我们在享受它的同时也失去了很多美好的追求。

有些人舍不得花上一个小时看一本好书，更乐意做的是去泡网吧，或是去麻将桌前搓一小时。天道日浅，人欲日深。人类如何才能跳脱出“野马尘埃”，如何才能和蜩与学鸠相区别，让人们的生活变得丰富多彩。社会的进步更需要强大的精神文明来支持和推进～所以，当我们有闲暇时，不妨捧起一本好书，全身心投入地去读它，理解它，做一个现代的”至人，神人，圣人”，在自己的精神世界里畅游。他们需要澄明的智慧，人们对抗物欲横流的社会可以从两千多年前的庄子那里得到启迪社会的进步。

如何才能达到绝对精神自由的“逍遥”之境呢，庄子无疑已经回答了这个问题。那就是“无名”、“无功”“无己”。真正的自由，在庄子这里，不是由否定世界而获得的，而是由主观上的超越世界达到的，真正的自由者是在精神上得到自我的解脱。

《逍遥游》读书笔记 篇9

近来正在学习庄子的《逍遥游》一文，我初次接触这篇文章是在很久以前的一次课外阅读上，记得当时只是在偶然一瞥中看到了一句话：“大鹏一日同风起，扶摇直上九万里”，当时只是觉得震撼莫名，而其后的“庄子”和这篇《逍遥游》便深深地印入脑海，近日再读，依旧免不了对其中所蕴涵的深深的智慧而钦佩不已。整篇文章与开头便以宏伟的视角展现出“鲲鹏展翅”的壮景，，那只“水击三千里”的大鹏给人以深深地震撼，而其后的说理，更是让人感触颇深。“大鹏，栖于北溟而乘风迁于南溟，世人皆见大鹏展翼之宏伟，殊不知其借风之力也。”大鹏鸟之所以能够一飞冲天，固然有着其自身的能力，而更为重要的是能够承载他的风。如果没有巨大的风力相辅，那大鹏就会像“置于坳堂杯水”之上的水杯，“焉则胶”，又怎能有其扶摇直上的九万里之高呢？想到这里，我不禁有所明悟，其实我们每个人都是大鹏，都有着扶摇直上的能力，可为什么有人成就极高，而有人则碌碌无为一生呢？答案很简单，是风。

《逍遥游》中提到过：“适莽苍者”，由果腹而返，“适百里者”，则“宿舂粮”，而“适千里者”更是要“三月聚粮”。而大鹏之飞，亦是须乘六月海动之风。“只有足够充分的准备，才能有出色的成绩”，这句话一直是不变的真理。在生活中，或许我们的理想就是大鹏，而我们所学习所积累的知识和经验就是承载我们的“六月海动之风”，只有储存到一定的知识，才能厚积薄发，从而于六月海动而风起时，一飞冲而天，使“翼若垂天之云”，直飞南溟，否则“风”不大，无力负起双翼，起飞尚且不行，又何谈远行？故此，在我们生活中，应努力的储备、积累知识，让自己所拥有的知识有足够托起理想双翼的力量，只有这样，方才能实现自己的理想，否则一切都只不过是“纸上谈兵”罢了。

《逍遥游》读书笔记 篇10

陈鼓应将庄子各篇分章，于每篇前综述各章大意，清晰而层层进入，使读者开卷则免于陷入庄子之恣肆汪洋之中，浑然而不能知晓其义。对于笔者来说深感作者的体贴与耐心，并自然产生一种对认真研究学术者的敬意。

陈将逍遥游分为三章，其第一章又分为三层：

首章起笔描绘一个广大无穷的世界；次写“小知不及大知”，点出“小大之辩”；接着写无功，无名及破除自我中心，而与天地精神往来。

因而此下顺着陈的思路逐层分析。

陈所谓：“描绘一个广大无穷的世界。”我认为是从“北冥有鱼，其名为鲲。”直至“背负青天而莫之夭阏者，而后乃今图南。”此一层我认为需要讨论的问题是——鲲化鹏，鹏之图南的动机。

以前虽未读过原典，但世皆称老庄之道“无为而治”，顺应万物自然，而鹏之图南，苦则苦矣！需要“水击三千里，搏扶摇而上”，岂不是大大的有为么？郭象（陈书中对郭注多持否定态度，而其不引郭注之原文，使读者陷于一派观点之中，无法分辨，此一失也）注云：

“夫翼大则难举，故搏扶摇而后能上，九万里乃足自胜耳。既有斯翼，岂得决然而起，数仞而下哉！此不得不然，非乐然也。”

即郭象认为大鹏天生就是应该图南的，它生得大翼，而“水之积也不厚，风之积也不厚”的北冥不是它的自然，所以呆在北冥反而不是顺应自然，图南不是破坏自然的“有为”，而是顺应自然，“不得不为”的“无为”。若依此种逻辑，倒是可以解释“无为之为”。

而〈庄子〉原文中可以解释图南动机的，我认为是：“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。（P8）”

陈引释德清语：“然水积本意说在鲲上，今不说养鱼，则变其文曰负舟，乃是其文之变化处。”

我以为释语可从。因此，庄子此语便有了很明确的指向性。北冥水之积不厚，因而鲲化为鹏。而北冥风之积也不厚，因而鹏将图南。本书观点与郭注：“夫所以乃今将图南者，非其好高而慕远也，风不积则夭阏不通故耳。此大鹏之逍遥也。”在图南动机问题上基本一致。

可是这就引发了一个问题，圣人或非圣人不是天生就确定的，很多时候还是死后才可以确定的。那么在孜孜的改变环境，扶摇直上的时候，到底是圣人顺应自然的“无为”，还是非圣人平添烦恼，破坏自然的“有为”呢？这也就牵涉到第二层学术争论颇大的一个问题，蜩与学鸠和大鹏的小大之辩，到底是“万物的本性和天赋的能力各有不同。它们之间的共同点是：当它们充分并自由发挥天赋才能时，便同样感到快乐。”[1]还是本书中所认为的，小知不如大知，前者眼界不如后者开阔。进而推究，便是庄子之道到底是促人积极，还是消极。

陈的第二层，我认为应从“蜩与学鸠笑之曰……”到“此小大之辩也”。从第二层开始，陈注中诸家的观点与郭注大相径庭，起先读陈书而不读郭注，庄子面目明，读郭注，则庄子面目又晦矣。陈书中只言郭之误，而细究郭注，始觉其以相异，皆因对某字理解不同。文言流传百年，注解甚多，遥想古书无标无点，句读之别，转借之误，揣圣贤之本意之难至此也。此下不得不繁引原文及两派注解，以表疑惑。

我认为两派关于“小大之辩”相异的根源，在于对庄文字词感情色彩的感受之上。郭每将庄文字词理解为中性，不带感情色彩，因而得出：“夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其间哉！”

《逍遥游》读书笔记 篇11

想想上一次读《庄子》还是那个因为背《逍遥游》而差点崩溃的高中时代。

到如今才算得上是真正的去把它当做一本书去读。

关于“无所可用”《逍遥游》中最后一句“无所可用，安所困苦哉。”看似简单，却很好的概括了庄子对“无用”的思考。

这一个晚上都在想这句话怎么说才说得通，也找了很多不同的解读。只是，总没有一个特别能说服我自己的说法。郭庆藩先生的解读比较通行，因为“无用之用”而“何所困苦”。

南怀瑾先生的解读颇为有趣，因为“就算看到（它）也没有用”，所以你借助了它而不需要再“困苦”了。

钱穆先生的解读比较玄乎，他认为，只要“化其心为鲲鹏，化其身为大樗，夫既已无己矣，而又何功与名呼哉？”M.djz525.com

还有种说法是，反正它没什么用，你还“困苦”什么？先看看背景。

庄子和惠子吵架，惠子说他有棵樗（臭椿），不合绳墨、不合规矩、放在路边连木匠都瞧不上，没什么用。庄子就说，把树种在“无何有之乡、广莫之地”，然后就可以在大树身边徘徊、在树下睡觉。这样斧头也砍不到它，也没东西伤害它。

庄子和惠子经常相互抬杠，不过更多的是庄子讽刺惠子过于功利。高中的时候有一篇材料作文，就是以“无用之用为大用”立意，现在看来多少有点啼笑皆非，因为当初连“无用”的定义都说不清楚（现在也未必说得清楚）。

按照郭庆藩先生的意思，这棵树因为其本身没有用处，因此免去了刀斧加身的夭折之灾，反而可得天年，长命百岁，这就是“没有用处”本身带来的用处。这是对于树本身的解读，可以作为第一层意思。

而根据上文提及的第四个说法，因为这棵树没什么用，反正它对你一点用处都没有，你还烦它做什么？这是对于人而言的解读。但是也只可以作为第一层。

南怀瑾先生的解读很有意思，他觉得这棵树晴天可以遮阳、雨天可以挡雨。睡在树下，又因为树本身强烈的味道，万物都不能打扰伤害你，因为连蚂蚁都怕这个味道，就算它看到这棵树，也不会过去（就算看到也没有用），因此你可以借着这棵树得到大自在、大逍遥。这可以是第二层。

而钱穆先生则让人怀鲲鹏心、化大樗身，直接变得“无用”，籍此远离功名利禄的困扰。这估计就已经可以是第三层了。因自己的无用、对他人无用、借助无用、身化无用。庄子很喜欢“无用”，也很喜欢“无为”，《逍遥游》中，许由说：“予无所用天下为”，庄子是追求大自在的人，不愿为凡尘所牵绊，只是，“没有用”到底有没有用？这就不是三言两语说的清楚的事情了。难怪佛道儒三家吵了几千年都扯不清楚。我倒是挺喜欢南怀瑾先生“借物”的解读，只是，总觉得有点牵强。

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